Seguir o
"Id"?
No Bhagavad-gita (4.34), o Senhor Krsna diz a
Arjuna:
tad
viddhi pranipatena
pariprasnena
sevaya
upadeksyanti te jñanam
jñaninas tattva-darsinah
"Tenta aprender a verdade aproximando-te de um
mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. As
almas auto-realizadas podem te transmitir o conhecimento porque elas próprias
viram a verdade."
Ver a verdade que está em nossos corações por
enquanto é muito difícil. Por isso Krsna aconselha que nos aproximemos de um
mestre espiritual competente, dentro da linha de sucessão discipular que vem do
próprio Sri Krsna.
O Senhor é o mestre espiritual original e todas as
manifestações do caitya-guru (guru interior), diksa-guru (que dá iniciação), siksa-guru
(que dá instruções), etc., mas Krsna aconselha a seguir um mestre espiritual de
carne e osso, presente no planeta numa forma audível e diretamente visível.
Este guru é a manifestação de Krsna para as almas condicionadas, que ainda não
são auto-realizadas para poderem ouvir e ver o guru interior, que está em
nossos corações.
Krsna diz para fazer perguntas com submissão
(saranagati). Primeiro é necessário saranagati, ou rendição ao guru. Quem não
está rendido ao guru vai seguir a mente alucinada, a inteligência contaminada e
o falso ego. Esse conjunto sutil, que também é "interior" é aquilo
que alguns psicólogos chamam de "Id." O conjunto dos corpos sutis
materiais, que vivem dando instruções equivocadas. Quem segue as instruções do
"id" é o id-iota, onde o sufixo "iota" quer indicar
literalmente "aquele que segue."
Portanto esta palavra derivada do grego,
"idiota", define perfeitamente quem segue os ditames da mente,
inteligência material e do falso ego, sem jamais aceitar saranagati, ou
rendição a Krsna na forma do seu representante de carne e osso, o Guru.
Além de saranagati, submissão ao guru, Krsna
recomenda anugatya, ou a prestação de serviço ao guru em rendição plena e o
discípulo deve servi-lo como um servo humilde, sem falso prestígio. A
satisfação do mestre espiritual é o segredo do progresso na vida espiritual,
quer seja na fase vaidhi-bhakti quer seja na fase de raganuga-bhakti.
Não existe o manah-seva, ou serviço mental sem que
haja anugatya. O guru é sempre aquele quem veicula todo e qualquer serviço a Krsna.
Quem pretende realizar qualquer processo de bhakti por conta própria,
fabricando o seu próprio processo, acaba sendo apenas mais um
"id-iota." Está seguindo o seu "Id", que nada tem a ver com
o caitya-guru. O caitya-guru permanece passivo, observando as divagações dessa
entidade viva e concedendo-lhe os frutos de sua atividade, como todo e qualquer
processo karmico. Pois quem não segue o Guru, pratica apenas karma e nada mais.
Se não houver saranagati, ou rendição plena ao guru,
as perguntas a ele feitas, por mais eruditas que sejam não trazem qualquer
benefício espiritual, pois estarão sendo feitas para a satisfação do
"Id": mente, inteligência e falso ego materiais.
Ao observar as qualificações de saranagati e
anugatya do discípulo, o mestre espiritual concede-lhe a verdadeira compreensão
espiritual, e então o discípulo poderá acompanhar o mestre espiritual até as
mais elevadas realizações de prema-bhakti.
Nesse verso Sri Krsna também está condenando a
obediência cega e as perguntas absurdas, que são apenas a supressão do
"id", ou a outra face da moeda. Ninguém é um verdadeiro saranagati e
anugatya apenas porque suprimiu artificialmente os anseios da mente, da
inteligência e do falso ego materiais.
Não é necessária apenas a rendição, mas é necessário
obter do guru uma compreensão clara, uma realização das metas espirituais, que
é alcançada com submissão, serviço e indagações. Devemos ter um relacionamento
harmonioso e amoroso com o Guru, para que estas permutas sejam bem-sucedidas.
E quando o discípulo alcançar a auto-realização,
quando estiver apto para se relacionar diretamente com o caitya-guru, verá que
a sua condição eterna é ser discípulo, sempre seguindo o guru, pois a sua
posição eterna é a de servo de Krsna, e não de servo do "Id" um
"id-iota."
#ConsciênciaDespertaPREMA
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