sábado, 29 de novembro de 2014

Comportamento Humano Versus Comportamento Animalesco
(mais um néctar do Jaiva-Dharma)

O comportamento animalesco é descrito por nossos sábios Arianos, como tendo quatro propensões instintivas: ahara (comer), nidra (dormir), bhaya (temer) e maithuna (acasalar-se). A disposição humana é manifesta unicamente quando alguém supera estas propensões animalescas e de­senvolve a racionalidade (dharma-vrtti). Filósofos ociden­tais também declaram que os homens são seres racionais. No entanto, é essencial notar que o significado da racionali­dade na filosofia ocidental é consideravelmente limitada.

Na filosofia Ariana, a palavra dharma é extrema­mente abrangente. Somente num aspecto de seu signi­ficado, ela encerra o conceito filosófico ocidental de racionalidade e vai muito além e inclui a tendência de adorar a Deus. O dharma é a verdadeira característica que identifica a natureza humana, e as entidades vivas que são desprovidas de dharma são designadas como animais. Esta dito no Hitopadesa (25):

ahara-nidra-bhaya-maithunan ca
samanyam etat pasubhir naranam
dharmo hi tesam adhiko viseso
dharmena hinah pasubhih samanah


Os seres humanos são iguais aos animais na questão de comer, dormir, temer e acasalar. Ainda que, a qua­lidade da religião seja unicamente para os seres hu­manos. Sem religião, eles não são melhores do que os animais.

#ConsciênciaDespertaPREMA


sexta-feira, 28 de novembro de 2014

Srila Sridhar Maharaj Ensina

O coração está cheio de diferentes amarras.  Nos amarramos com esta ou aquela idéia - milhares de idéias.  Estamos amarrados por:  “Gosto disso.  Gosto daquilo.  Gosto.”  Porém existe certo tipo de conhecimento que pode descender até nós internamente e que fará com que todas essas amarras sejam soltas de uma só vez.

Imediatamente descobriremos que tantas amarras são todas desnecessárias:  portanto soltem-nas, soltem todas.  São nossas inimigas.  Achávamos que eram amigas e queriam nos amarrar a elas.  Soltem!  Soltem!  Soltem!  Não são amigas - são todas inimigas - portanto todas amarras do coração devem ser rompidas.

#ConsciênciaDespertaPREMA
Raga-bhakti
Pérolas Devocionais do Jaiva Dharma 

Quando pessoas materialistas estão em con­tato com os objetos dos sentidos, elas naturalmente ficam profundamente atraídas por variedades infindáveis de des­frutes dos sentidos materiais. Este apego intenso no coração é chamado visaya-raga. Quando eles olham para a beleza de algum objeto, os olhos inquietam-se, e no coração, sur­ge uma atração (ranjakata) pela beleza do objeto e apego (raga) por ele.
Raga-bhakti é o estado no qual Krishna é o único objeto de raga. Srila Rupa Gosvami definou a palavra raga da seguinte maneira:

iste svarasiki ragah paramavistata bhavet tan-mayi ya 
bhaved bhaktih satra ragatmikodita
Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.272)

Raga é a insaciável sede de amor (prema-mayi-krsna), a qual desperta uma espontânea e intensa absorção
(svarasiki paramavistata) pelo objeto de afeição de uma pessoa. Ragamayi bhakti é realizar seva, tal como fazer guirlandas, com tal raga intensa.

Raga é a absoluta (parama) e exclusiva (svarasiki) absorção (avistata) em um objeto específico de adoração de uma pessoa. Quando a devoção por Krishna chega ao estágio de ragamayi, ela é chamada ragatmika-bhakti. Em resumo, pode ser dito que o intenso desejo por Krishna saturado com prema (prema-mayi) é chamado ragatmika-bhakti.

É auspicioso que a pessoa em cujo coração tal raga não tenha despertado se esforce por cultivar bhakti agindo de acordo com vidhi (regras e regulações dos Sastras). Os princípios que atuam em vaidhi-bhakti são medo, respei­to e reverência, enquanto que o único princípio ativo em ragatmika-bhakti é lobha, ou avidez, em relação à lila de Sri Krishna  

#ConsciênciaDespertaPREMA
Pérolas Devocionais do Jaiva Dharma 

No Jaiva Dharma, o shastra da Ciência da Alma, Srila Bhaktivinoda Thakur nos lega, entre milhares de outros, esse precioso ensinamento:

jiva kabhu jada naya, hari kabhu naya
hari saha jivacintya-bhedabhedamaya

"A jiva não é um produto da matéria inerte, nem é kevaladwaita, una por completo com Sri Hari. A jiva é inconcebivelmente igual e diferente de Hari."

 ‪#‎ConsciênciaDespertaPREMA‬ 


domingo, 23 de novembro de 2014

Somos Todos Um
- uma farsa ateísta -

Desafortunadamente, tenho lido com freqüência em diversas redes sociais da Internet a frase “Somos Todos Um”; encontrei até site e blog com esse nome além dos inúmeros vídeos veiculados no Youtube a divulgar essa sedutora doutrina para aquelas pessoas com tendências ateístas.  É o maivadismo levando os seus tentáculos até entre os assim chamados espiritualistas e universalistas brasileiros. Mesmo Shancaracharya, maior expoente da divulgação desse pensamento, no final da sua vida disse que estava enganando seus seguidores por um propósito necessário e que na verdade todos deveriam adorar e se render a Sri Hari, a Pessoa Suprema — Srila Prabhupada, Srila Sridhara Maharaj, Srila Narayana Maharaj e outros grandes mestres da nossa sampradaya frequentemente fazem referência a esse lado quase oculto de Sri Shancariacharya, que é o próprio Shiva, maior devoto de Krishna (Deus Pessoa).
Essa idéia do “Somos Todos Um” é condenada por todos os grandes mestres da sabedoria védica e vaishnava, iniciando por Sri Chaitanya Mahaprabhu, que é o próprio Krishna que descendeu para nos ensinar a importância do harinama sankirtana, o cantar dos santos nomes de Deus, passando por Srila Bhaktivinoda Thakur, considerado por todos o sétimo goswami, um dos maiores mestres da Consciência de Krishna da era moderna, também um santo de elevada erudição, assim aceito e reconhecido por aqueles que o sucederam.   Satcitananda Bhaktivinoda Thakur foi um dos pioneiros nos tempos atuais a denunciar e combater vigorosamente esse ateísmo disfarçado de espiritualidade elevada.
Ele, no seu livro Jaiva Dharma, a maravilha das maravilhas entre as literaturas vaishnavas, cita o ensinamento do nosso amado avatar dourado Sriman Mahaprabhu, no Sri Caitanya-caritamrita – Madhya 20.108:

Jivera svarupa haya-krsnera nitya-dasa
krsnera tatastha-sakti bhedabheda prakassa

“A natureza constitucional da jiva (do ser) é ser uma serva eterna de Krishna (Deus como Pessoa). Ela é a potência marginal de Krishna, e uma manifestação simultaneamente igual e diferente d’Ele.”

Nosso Thakur e sétimo goswami usou este sloka do Sri Caitanya Caritmrta como Bija-mantra (semente germinadora) do seu Jaiva Dharma, a jóia rara de nossa literatura Vaishnava.
Não vou me estender explicando todas as nuances desse sloka famoso porque tudo que tinha a ser dito a respeito está à disposição daquelas almas com o necessário sukrti para ter acesso a esse grandioso e definitivo shastra (livro sagrado).
Vou me ater apenas à palavra “bhedabheda”, que é à base de nossa filosofia e que significa “simultaneamente igual e diferente”.
Nós somos partes e parcelas de Krishna, ou sua energia marginal – tatastha shakti; em outras palavras somos uma centelha do Supremo Absoluto ou usando a definição da cosmologia judaico-cristã, somos filhos de Deus. Um filho é parte e parcela do seu genitor. Portanto somos igual a ele na constituição, nas qualidades.
Por outro lado, embora sejamos qualitativamente igual a Deus, somos quantitativamente extremamente menores e, portanto, diferentes. Somos diminutos Isvaras, não podemos controlar os outros e nem saber o que se passa com cada Jiva em particular, com cada ser individualmente. Krishna Deus, que se multiplica em muitos como Superalma dentro do coração de todos e em cada átomo, sabe. Para isso ser melhor assimilado e mais uma vez ajudando as mentes ocidentais, cito uma máxima judaico-cristã: Deus está no céu, na terra e em todo lugar. 
Para finalizar pergunto: como podemos ser uno ou igual a Deus se nem sequer conseguimos ainda realizar o primeiro degrau do conhecimento transcendental: “não somos o corpo”, ou seja, nem sequer sabemos quem somos?

Com afeto

 ‪#‎ConsciênciaDespertaPREMA‬


quinta-feira, 20 de novembro de 2014

Quem é Autoridade na Ciência Védica?

No capítulo 15, texto Sete do Bhagavad-gita, o mais conhecido compêndio de instruções védicas em todo o planeta, Sri Krsna, o Supremo Absoluto (ou Deus, na linguagem ocidental), instrui:

sarvasya caham hridi sanisvisto
mattah smritir jñanam apohanm ca

"Estou sentado no coração de todos os seres vivos, e de Mim (DEUS) vem a recordação, o conhecimento e o esquecimento."

No verso acima está descrita a intuição pura, e ela é muito importante para quem manipula a ciência védica.   Mas ela deve ser adequadamente compreendida.  Podemos definir a intuição como uma orientação sutil vinda do interior, da Superalma divina localizada dentro do nosso coração.

É por essa razão que o Bhagavad-gita e muitos outros textos antigos afirmam que o instrutor seja uma pessoa religiosa de hábitos limpos, e que pratique algum tipo de sadhana ou exercício purificador, tal como a recitação diária dos mantras recebido de seu guru (mestre), cuja prática o tornará receptivo às instruções vindas do Supremo Absoluto, que se manifesta como Superalma no seu coração.

Os textos sagrados também alertam que o conhecimento védico só pode ser revelado por um mestre genuíno que esteja numa sucessão discipular fidedigna, em sânscrito denominada de parampara. 

Ao contrário do método ocidental, cujo aprendizado é feito usando os seus sentidos imperfeitos (não purificados), os estudantes da ciência védica recebem a instrução de forma distinta através da iniciação, momento em que o guru (mestre espiritual) concede diksa (conexão) ao discípulo e vai paulatinamente lhe transferindo shakti (poder espiritual, energia espiritual), na medida em que o discípulo avança em sua purificação praticando com sinceridade o seu sadhana (práticas devocionais) e cumprindo com votos feitos ao mestre no dia da sua iniciação.

O estudo acadêmico da ciência védica, de acordo com os próprios vedas, e corroborado pelos mestres védicos, não confere autoridade e nem conhecimento fidedigno a tal praticante.  O que dizer do aprendizado retirado de livros, de fontes duvidosas, ou de cursinhos preparatórios de caráter puramente mercantil?

- o -
Autor: Swami B. S. Radhanti Maharaj é discípulo de Srila Govinda Maharaj, que é discípulo de Srila Sridhar Maharaj, que é discípulo de Sirla Saraswati Maharaj, que é discípulo de Srila Gaurakishora Dasa Babaji, que é discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakur, que é discípulo de Srila Jaganatha Dasa Babaji..., e assim por diante, numa sucessão que se iniciou há 5.000 anos com o próprio Sri Krsna e foi restabelecida no século XV pelo mais magnânimo de todos avatares, Sri Chaitanya Mahaprabhu, conhecido como Gauranga, o Avatar Dourado de Amor Divino.

PS:  A nota referente ao autor foi escrita pelo jornal.


segunda-feira, 17 de novembro de 2014

Como surgiu Papapurusha

Certa vez, o grande sábio Jaimini, disse ao seu mestre espiritual:

"Ó gurudeva! Anteriormente por sua misericórdia, o senhor descreveu para mim a história das glórias do rio Ganges, os benefícios da adoração a Sri Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade, a magnanimidade de se aceitar a água que foi usada para lavar os pés dos brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios de se jejuar no Ekadasi e do aparecimento de Sri Ekadasi."

"Ó Gurudeva, Quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo."
Srila Vyasadeva ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu:

"Ó brahmana sábio Jaimini, Os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação."

No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e imóveis dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros materiais. Simultaneamente para o propósito de punir os seres humanos, Ele a personalidade cuja forma foi a incorporação do pecado (Papa-purusha). Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas: sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana, seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar intoxicantes, sua boca foi feita do pecado de ter conexão ilícita com a esposa do mestre espiritual, seu nariz do pecado de matar sua própria esposa, seus braços a forma do pecado de matar uma vaca, seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem, seu peito do pecado do aborto, seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro, seu estômago do pecado de matar seus parentes, seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes, seu pulso do pecado da auto-apreciação, suas coxas do pecado de ofender o guru, sua genitália do pecado de vender sua filha, suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais, seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas das menos severas atividades pecaminosas. Desse modo uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vícios foram criadas, a cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. “Ele impõe extrema misericórdia pelas pessoas pecadoras.”

"A Suprema personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte: 'Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado; que é quem dá sofrimento para todas as pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade. ' Nesta época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja que por sua vez, de acordo com seus pecados, enviar-los-ão a região infernal apropriada para sofrer. '"

“Depois de terem sido feitos ajustes, o Senhor Supremo, que é quem dá a desgraça ou felicidade às entidades vivas, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda, o rei dos pássaros”.
Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele, então fê-lo sentar num trono dourado. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindo da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja: 'De onde este choro alto está vindo?"

"Yamaraja em resposta disse: 'Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários da terra caíram nas regiões infernais, elas estão sofrendo extremamente por suas ações erradas. O horrível choro é por causa do sofrimento das reações de suas más ações do passado. '"

"Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul, quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu Pensou: 'Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo. '"
"Srila Vyasadeva continuou: "Ó Jaimini, apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: Depois Dele ter refletido sobre o que previamente considerou, Ele imediatamente manifestou de sua própria forma a deidade do dia lunar de Ekadasi. Em seguida as diferentes entidades vivas pecadoras, começaram a seguir o voto de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikunta. Ó minha criança Jaimini, então o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, que é a Superalma do coração das entidades vivas. “Sri Ekadasi é a ultima atividade e está situada como a cabeça entre todos os votos.”

"Seguindo a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma da atividade pecaminosa, gradualmente viu a influência que ela tinha. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu, com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse: 'Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer? '"

“O Papapurusha respondeu: ‘Eu sou Sua progênie criadora, e é através de mim que Você quis o sofrimento dado às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi eu tornei-me destruído. Ó Prabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais, tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas as entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários da terra. Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então, por favor, salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta pode impedir-me. Fora o temor de Sri Ekadasi eu escapei e defendi-me dos homens, animais, insetos, montanhas, árvores, entidades vivas móveis e imóveis, rios, oceanos, florestas, sistemas planetários celestiais, terrestres, infernais”, semideuses e os gandharvas. '"

"'Eu não posso encontrar um lugar onde possa estar livre do temor a Sri Ekadasi. Ó meu mestre, Eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem medo. '"

Srila Vyasadeva disse a Jaimini: "Depois de dizer isso, a incorporação das atividades pecaminosas (Papa-purusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar."

"Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papa-Purusha, com riso, começou a falar assim: 'Ó Papa-purusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá tomar conta de víveres em forma de grãos. Não há razão para preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais. ' Depois de dar a direção ao Papa-purusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papa-purusha voltou a executar suas próprias atividades."

"Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma, nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todo tipo de atividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios. Quem seguir Ekadasi está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais. Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de brahmanas! É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu digo novo mui fortemente; em Ekadasi não comei grãos! seja a pessoa um ksatrya, vaishya, sudra ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. Disso a perfeição de varna e ashama será atingida. Especialmente, até mesmo se por trapaça, uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada Vaikunta."

Padma purana, 14 capítulo, seção kriya-sagara-sara.    



sábado, 15 de novembro de 2014

Descoberto manuscrito de Srila Gurudeva:  
Upadesavali (Instruções Essenciais)
- completo -

Postado em novembro de 2014 no site http://backtobhakti.com e re-postado no site bhaktabhandhav.com, em seis de novembro do mesmo ano, de onde retiramos para traduzir para o português.

Nos anos 90 Srila Gurudeva imprimia seus livros e as Bhagavad Patrikas (revista mensal em híndi) na gráfica de seu discípulo Radha Madhava Prabhu, também conhecido como Ajay Kapoor,  no Ambassador Traders – Impressoras e Papelarias, em Connaught Place, Delhi.
Em uma manhã de abril de 1966, enquanto Srila Gurudeva estava na casa de seu discípulo em Delhi, Radha Madhava Prabhu pediu: “Gurudeva, por favor, escreva algumas instruções que tenhamos como um ideal a ser seguido em nossas vidas.”
Então Srila Gurudeva apanhou um papel e escreveu dezoito instruções com suas próprias mãos.
Esse Upadesavali foi mais tarde extraviado e permaneceu inédito. Agora, quase duas décadas depois o documento original escrito de próprio punho por Srila Gurudeva reapareceu tendo sido redescoberto por Radha Madhava Prabhu.   Hoje, 5 de novembro de 2014, o documento original foi mostrado a Sripada Premananda Prabhu e os devotos em Bhaktabandhav Dham, Bhava Vrindavana e uma cópia escaneada foi entregue a Premananda Prabhu.
Sripada Premananda Prabhu instruiu-me para traduzir imediatamente o Upadesavali, e depois publicá-lo no Bhaktibandhav.com. Juntamente com Giridhari Prabhu e Govardhana Prabhu, eu prontamente iniciei o serviço de cuidadosamente traduzir o texto manuscrito para o inglês.  Pela misericórdia de Srila Gurudeva agora nós publicamos seu maravilhoso colar de jóias na forma de instruções para beneficiar e incentivar os devotos do mundo inteiro.

Um servo de Bhaktabandhav,
Rasik Mohan Das

O Upadesavali – Instruções Essenciais

       de  Paramaradhyatama Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
[Escrito por Srila Gurudeva, em Delhi, no mês de abril de 1996, na residência de Radha-Madhava Prabhu. Publicado pela primeira vez.]

1)    Aqueles que não adoram Bhagavan, que é o pai de todo o universo e o mantenedor de todos, são tolos ignorantes e assassinos do seu próprio eu.

2)    Bhagavad-bhakti é o tema exposto nos Vedas, Upanisads, Smirtis e Puranas.

3)    A natureza constitucional,  svarupa-gata-dharma, dos seres vivos é o serviço a Bhagavan.  Por causa de uma circunstância particular as entidades vivas esqueceram-se  de servir  Bhagavan e, desde tempos imemoriais, elas caíram no ciclo de nascimento e morte, onde nascem envolvidas pelas três misérias da existência material.                  
Pela misericórdia de Bhagavan ou de seus bhaktas, as entidades vivas podem seguir o caminho de Bhagavad-bhakti, e então novamente se situarem na sua svarupa-dharma onde elas experimentarão a bem-aventurada rasa de servir Bhagavan.

4)    O canto congregacional dos nomes de Sri Hari, harinama-sankirtana é o sadhana mais elevado, prática disciplinada e sadhya, meta dos seres vivos.

5)    harernama harernama harenama evakevalam
      kalau nastyeva nastyeva nastyeva gatiranyatha

Nesta era de desavenças e hipocrisias, o único meio de salvação é cantar o santo nome, cantar o santo nome, cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira, não há outra maneira, não há outra maneira.

6)    Vrajendranandana Sri Krsna é a manifestação última do Supremo Absoluto. Ele é o oceano de doçuras nectárias e possuidor de todas as potências.

7)    Vrajendranandana Sri Krsna está além de Maya; Ele é o reservatório de todas as qualidades transcendentais; Ele é um oceano da misericórdia incondicional sem causa, e Ele é bhakta-vatsala, afetuoso com Seus devotos.

8)    Transcendental a Maya, a forma transcendental intrínseca de Vrajendranandana Sri Krsna é de um jovem dançarino que se veste com roupas de menino vaqueirinho segurando uma flauta.

9)    Fé firme em Sri Gurudeva é a espinha dorsal do bhajana. Sem servir ao sad-guru e dele receber sua misericórdia, nunca alguém poderá  ingressar no reino de bhakti.

10)      O mestre espiritual bona fide é perito e realizado na literatura Védica;  Ele é possuidor da realização completa em Bhagavan; ele está à parte dos objetos dos sentidos materiais; e ele é a jóia suprema dos devotos que estão sempre absortos em cantar os nomes de Bhagavan. Aceitando o abrigo de tal sad-guru é possível ingressar na prática de sudha-bhakti, o serviço devocional puro, caso contrário não.

11)      Esforçar-se em agradar as mentes dos desfrutadores dos sentidos; acumular objetos materiais e permanecer absorto no gozo dos sentidos; fomentar o desejo de realizar o céu ou a liberação — estas não são as características de um mestre espiritual genuíno. Deve-se permanecer distante de tais impostores (os quais estão engajados nas atividades acima enquanto posam de gurus).

12)      Krisna-prema é o primeiro e único objetivo final para todas as entidades vivas.

13)      O Srimad-Bhagavatam é a evidência impecável para toda a humanidade.

14)      A adoração de Krishna pelas Vraja-gopis é a mais elevada forma de adoração.

15)      A adoração a Deus só é possível na forma humana de vida. Outras espécies vivem para o único propósito de gozo. Para aqueles que estão na forma humana de vida é auspicioso adorar Bhagavan desde a infância.

16)      O primeiro e único dharma na Kali-yuga é o canto congregacional dos santos nomes de Bhagavan. Pelo desempenho de sankirtana, os seres vivos podem facilmente obter auspiciosidade. Abandonando sankirtana, aqueles que instruem os outros e que estão pessoalmente inclinados a realizar sacrifícios, austeridades, yoga e cultivo de jnãna (a concepção que se funde com o Brahman) — todas as atividades dessas pessoas são em vão. Isto é o que as escrituras proclamam.

17)      Se você almeja o seu próprio bem-estar, nunca critique os bhaktas.  Criticando os Vaishnavas sua destruição é inevitável.

18)      A causa raiz de bhakti é ouvir hari-katha enquanto em sat-sanga. Sem sat-sanga os seres vivos nunca podem alcançar auspiciosidade

Assina, Sri Bhaktivedanta Narayana

(Tradução para o português em 14/11 2014 – por TSBS Radhanti)
‪#‎ConsciênciaDespertaPREMA‬
Descoberto manuscrito de Srila Gurudeva:  Upadesavali 
(Instruções Essenciais) – PARTE DOIS

3)  A natureza constitucional,  svarupa-gata-dharma, dos seres vivos é o serviço a Bhagavan.  Por causa de uma circunstância particular as entidades vivas esqueceram-se  de servir  Bhagavan e, desde tempos imemoriais, elas caíram no ciclo de nascimento e morte, onde nascem envolvidas pelas três misérias da existência material.                  
Pela misericórdia de Bhagavan ou de seus bhaktas, as entidades vivas podem seguir o caminho de Bhagavad-bhakti, e então novamente se situarem na sua svarupa-dharma onde elas experimentarão a bem-aventurada rasa de servir Bhagavan.

4)    O canto congregacional dos nomes de Sri Hari, harinama-sankirtana é o sadhana mais elevado, prática disciplinada e sadhya, meta dos seres vivos.

5)    harernama harernama harenama evakevalam
      kalau nastyeva nastyeva nastyeva gatiranyatha

      "Nesta era de desavenças e hipocrisias, o único meio de salvação é cantar o santo     nome, cantar o santo nome, cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira, não há outra maneira, não há outra maneira."

6)    Vrajendranandana Sri Krsna é a manifestação última do Supremo Absoluto. Ele é o oceano de doçuras nectárias e possuidor de todas as potências.

7)    Vrajendranandana Sri Krsna está além de Maya; Ele é o reservatório de todas as qualidades transcendentais; Ele é um oceano da misericórdia incondicional sem causa, e Ele é bhakta-vatsala, afetuoso com Seus devotos.

8)    Transcendental a Maya, a forma transcendental intrínseca de Vrajendranandana Sri Krsna é de um jovem dançarino que se veste com roupas de menino vaqueirinho segurando uma flauta.

9)    Fé firma em Sri Gurudeva é a espinha dorsal do bhajana. Sem servir ao sad-guru e dele receber sua misericórdia, nunca alguém poderá  ingressar no reino de bhakti.

10)    O mestre espiritual bona fide é perito e realizado na literatura Védica;  Ele é possuidor da realização completa em Bhagavan; ele está à parte dos objetos dos sentidos materiais; e ele é a jóia suprema dos devotos que estão sempre absortos em cantar os nomes de Bhagavan. Aceitando o abrigo de tal sad-guru é possível ingressar na prática de sudha-bhakti, o serviço devocional puro, caso contrário não.

11)    Esforçar-se em agradar as mentes dos desfrutadores dos sentidos; acumular objetos materiais e permanecer absorto no gozo dos sentidos; fomentar o desejo de realizar o céu ou a liberação — estas não são as características de um mestre espiritual genuíno. Deve-se permanecer distante de tais impostores (os quais estão engajados nas atividades acima enquanto posam de gurus).

12)      Krisna-prema é o primeiro e único objetivo final para todas as entidades vivas.

13)      O Srimad-Bhagavatam é a evidência impecável para toda a humanidade.

14)      A adoração de Krishna pelas Vrja-gopis é a mais elevada forma de adoração.

15)      A adoração a Deus só é possível na forma humana de vida. Outras espécies vivem para o único propósito de gozo. Para aqueles que estão na forma humana de vida é auspicioso adorar Bhagavan desde a infância.

16)      O primeiro e único dharma na Kali-yuga é o canto congregacional dos santos nomes de Bhagavan. Pelo desempenho de sankirtana, os seres vivos podem facilmente obter auspiciosidade. Abandonando sankirtana, aqueles que instruem os outros e que estão pessoalmente inclinados a realizar sacrifícios, austeridades, yoga e cultivo de jnãna (a concepção que se funde com o Brahman) — todas as atividades dessas pessoas são em vão. Isto é o que as escrituras proclamam.

17)      Se você almeja o seu próprio bem-estar, nunca critique os bhaktas.  Criticando os Vaishnavas sua destruição é inevitável.

18)      A causa raiz de bhakti é ouvir hari-katha enquanto em sat-sanga. Sem sat-sanga os seres vivos nunca podem alcançar auspiciosidade

       Assina, Sri Bhaktivedanta Narayana